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domingo, 28 de julio de 2019

El arte puede generar procesos de sanación de la violencia: Alfonso Hernández (antropólogo)


El arte puede generar muchos procesos de sanación de la violencia, aseveró el maestro Alfonso ‘Poncho’ Hernández Gómez, antropólogo que acudió a la Universidad Iberoamericana Ciudad de México para tomar parte en el conversatorio ‘Educación y cultura de paz’, organizado por la Vicerrectoría Académica de esta casa de estudios.

‘Poncho’, quien ha estudiado a distintos colectivos artísticos y culturales en diferentes partes de México, aclaró que, usado para combatir la violencia a nivel individual, el arte es más que nada una herramienta, un medio, no el fin en sí mismo; en tanto que colectivamente, muchos grupos utilizan el arte como forma de llegar a cierta comunidad e intervenir en determinado contexto en donde hay demasiada inseguridad o violencia.

“Entonces el arte tiene la capacidad, por un lado, de generar procesos de sanación individual, de resiliencia y de toma de acción del sujeto, o sea, de ser agente social para cambiar nuestra realidad; y, por otro lado, es una herramienta muy efectiva para trabajar con determinados grupos o en determinadas comunidades”.

Interesado en temas de investigación concernientes a la cultura de paz, la antropología del conflicto y la violencia, Hernández Gómez señala que esta última es muy compleja y por eso debe atenderse desde muchos frentes diversos; “hay quienes hacen actividades ambientales, hay quienes trabajan con jóvenes de pandillas, hay quienes hacen murales colaborativos, hay quienes hacen murales para buscar a sus hijas desaparecidas”.

Él, como coordinador de proyectos comunitarios y culturales, uno de ellos, la ‘Red de Arte de la Paz’, apela a compartir experiencias, sin necesariamente ser un artista en el sentido formal del término, pues una persona puede “ser un artista de la paz” desde el momento en que actúa y genera actividades creativas que muevan la sensibilidad, por ejemplo, a través de la danza, el muralismo, el rap o hasta el grafiti.


Dialogar, para atender el conflicto

Sobre los conflictos, dijo que se experimentan día a día porque forman parte de las relaciones humanas. Pero entre más herramientas se tengan para atenderlos, para tener diálogo, para comunicarse mejor y tener empatía, se evitará que los conflictos degeneren en violencia, “que es el gran problema, no tanto si hay o no conflicto, sino cómo gestionamos el conflicto y cómo respondemos al conflicto”.

Para avanzar hacia una sociedad no violenta, ‘Poncho’ recomienda empezar desde el individuo, desde sus valores, desde su carácter, desde su visión del mundo y de sí mismo. “Teniendo una conciencia más amplia de nosotros mismos y de la cultura en la que estamos inmersos podremos gestionar los conflictos de mejor manera, y avanzar, esperemos, hacia una sociedad con menor violencia”. Mas lo básico es aprender a respetar la vida, “y a que estamos más conectados que desconectados, que hay más cosas que nos unen que las que nos separan”.

En torno a cómo puede la academia colaborar con los actores sociales, como él, para lograr una educación y cultura de paz, el maestro Hernández mencionó que hay que basarse en el diálogo de saberes.

“Los expertos somos todos, dependiendo del campo en el que estemos; unos tienen más conocimiento académico, otros tienen conocimiento de la vida, otros conocen la experiencia de las comunidades, hay grandes artistas que quizá ni siquiera fueron a una escuela de bellas artes. Pero es en esta diversidad de actores y entidades donde se puede construir un nuevo diálogo, más constructivo, porque no sólo es labor de la academia, de las asociaciones civiles o de los artistas combatir la violencia, sino que es algo en lo que todos debemos de colaborar”.

En el caso específico de la universidad, consideró que ésta tiene que salir más hacia la comunidad, hacia los barrios, hacia las calles. “Que los estudiantes vayan y se ensucien un poquito las manos, que trabajen en campo; que los docentes dialoguemos más con ciertos actores, que no por no ser de la academia carecen de la misma validez”.

Estudiantes y profesores universitarios tienen que romper prejuicios e ir a comunidades, barrios y colonias, incluso los estigmatizados, como Tepito, para conocer a la gente, ver la realidad y descubrir mucho más. “Y ahí se va a romper el miedo, que nace siempre de no conocer al otro”.

domingo, 23 de junio de 2019

Cultura | La ruta musical de los esclavos en Latinoamérica | Por Jordi Savall


¿Cómo es posible que las personas esclavizadas aún quisieran cantar y bailar? La respuesta es muy sencilla: el canto y el baile al ritmo de la música abrían un espacio para la expresión y la libertad.

A pesar de que durante cerca de cuatro siglos, desde 1492 hasta 1888 (año en el que se abolió la esclavitud en Brasil), los países europeos deportaron más de 25 millones de africanos hacia la esclavitud, el público general no tiene lo suficientemente presente este período —uno de los más dolorosos y reprochables de la historia de la humanidad—. Aquellos hombres, mujeres y niños que fueron sacados brutalmente de sus pueblos en el continente africano y en Madagascar hacia las colonias europeas sólo llevaron consigo su cultura de origen: sus creencias religiosas, su medicina tradicional, sus costumbres culinarias y las canciones y bailes que se preservaron en los nuevos destinos llamados asentamientos o plantaciones.


Pero el canto y el baile eran una manera de manifestar sus dichas e infortunios, su sufrimiento y esperanza. Para todas estas gentes con orígenes e idiomas diametralmente opuestos, el canto y el baile proporcionaban un universo compartido y una forma de resistirse a la negación de su humanidad.


La música viva, heredera de las antiguas tradiciones de los descendientes de esos esclavos que dejaron huellas profundas en la memoria de los pueblos afectados, desde las costas de África occidental, hasta Brasil, México y las islas del Caribe, con formas musicales hispánicas y europeas inspiradas en los cantos y bailes de los esclavos, indígenas y pueblos de todo tipo de mezcla racial. La herencia africana y americana se combina así con elementos importados y tomados de la época renacentista y barroca de Europa.



Gracias a la sorprendente fuerza vital y la profunda emotividad de su música, la historia de la segunda etapa del “comercio triangular” y el tráfico de esclavos que aún perdura en la memoria de los descendientes de las víctimas en Brasil (jongos, caboclinhos paraibanos, ciranda, maracatu y samba), Malí (cantos de griot), Colombia, México y Bolivia (tradicionales cantos y bailes africanos). La colaboración más o menos forzada de los esclavos en la liturgia de las iglesias del Nuevo Mundo se ve representado en villancicos de negros, villancicos de indios y negrillas, canciones cristianas compuestas por Mateo Flecha el Viejo (La negrina), Juan Gutiérrez de Padilla (manuscritos de Puebla), Juan de Araújo, Roque Jacinto de Chavarría y fray Filipe da Madre de Deus, entre otros, que surgen de una cultura de conquista y evangelización forzosa.


Nuestro objetivo es mantener viva la memoria de esta tragedia humana y rendir homenaje a las víctimas de la terrible trata de millones de hombres, mujeres y niños africanos que fueron deportados sistemáticamente durante siglos. No debemos olvidar que el “comercio triangular” que unió a Europa, África y el Nuevo Mundo y que apuntaló el crecimiento económico de las principales naciones de Europa y sus colonias en América no se abolió hasta finales del siglo XIX. Posiblemente las potencias de hoy —que tanto se beneficiaron del trabajo gratuito de los esclavos en tiempos coloniales— deberían reflexionar acerca de su responsabilidad en la difícil situación actual de los pueblos africanos y proponer soluciones más eficientes y humanas ante los problemas de inmigración clandestina hacia el sur de Europa.


Los ritmos y las canciones nos traen a la memoria aquella historia forjada en el sufrimiento, cuando la música llegó a ser un medio de supervivencia y, por fortuna para todos nosotros, el único remanso de paz, consuelo y esperanza.